Что могу сказать - читать было интересно. Хотя уже слышу реплику Сии - "КОМУ интересно, осел?!"

http://www.sia.com.ua/M.htm

"Мы поговорим о медитации и качестве медитации.
Время медитации сидя нужно использовать для углубления ясности присутствия, а также для достижения самадхи.
Сидячее самадхи в Лайяйоге не самоцель, а только средство для углубления ясности и перехода к сахаджа­самадхи.
Тем не менее в других видах йоги сидячее самадхи – это цель и Освобождение. Это означает, что когда вы медитируете, вы должны знать, как правильно устранять препятствия во время медитации, чтобы самадхи проявилось. Если самадхи хотя бы низшего уровня однонаправленности не проявляется, это означает, что медитация держится на поверхностном уровне.
Самадхи низшего уровня однонаправленности – это первая дхьяна.
Каждый раз, когда вы подходите к медитативной сессии, вы не должны относиться к этому как к чемуто обыденному, не должны просто довольствоваться формальным выполнением расписания, при этом сидя позволять себе быть либо в прострации, либо во сне, либо в неясности, либо в мысленном разговоре. Провести три часа, мысленно разговаривая – это не медитация. Провести медитативную сессию мечтая и представляя что­либо, общаясь с родственниками и друзьями – святые плачут, когда видят такую медитацию. Провести три часа в состоянии тамаса, тупости или прострации и не исправить это – святым больно от того, что так медитируют. Это означает, что мы, зная как бороться со всеми отклонениями, должны вновь и вновь вовремя приводить свой ум к правильной медитации.
В сутрах говорится так:
«Даже если ты проведешь в горном ритрите десятки лет, но не зная, как правильно медитировать, ты не избавишься от клеш и привязанностей к скандхам. Ты можешь стать похожим на горного духа, тем не менее, не умея правильно медитировать, ты останешься обычным существом».
Каждая сидячая медитация должна приводить к маленькому прорыву. К коврику для медитации надо подходить как к трамплину, с которого вы совершаете прыжок.
Это не означает, что вы впадаете в двойственность и в погоню за достижениями. Впасть в такое состояние – означает отклониться от принципа естественности созерцания и потерять присутствие.
На относительном уровне, однако, вы не впадаете также в какое­то самодовольство, самоуспокоенность и прочее, понимая, как следует совершенствовать относительное измерение, что в относительном вы продвигаетесь шаг за шагом вперед.
Что говорится о порождении самадхи?
«Если не можем пресечь лень, отсутствие желания освоить самадхи и находим удовольствие в препятствиях к нему, эта лень не позволит нам впервые войти в самадхи. А если когда­нибудь и достигнем его, то быстро утратим изза неспособности продлить».
Очень важно сначала пресечь лень. Пресечь лень означает пресекать тенденцию ума расслабиться, забыться, впасть в прострацию.
Ктото может сказать: «Но ведь ум должен быть расслаблен». Если мы говорим о присутствии – это так. Я имею в виду не тенденцию фундаментального Ума, а тенденцию поверхностного ума впасть в прострацию. Мы должны быть расслабленны, но одновременно бдительны.
Вы должны навсегда запомнить два основных препятствия, которые вам следует преодолевать: первое – это возбужденность, второе – это расплывание.
Возбужденность означает, что мысли или образы затмевают правильную медитацию, фиксацию на объекте или, если это Махашанти – фиксацию на Пустоте.
Расплывание означает, что объект не ухватывается четко, ярко, нет ясности, а есть прострация, тамас, неясность, нет глубины.
В начале возбужденность – это просто обычная связанность мыслями, когда мы сидим и мысли двигаются непрерывно. Когда мы начинаем с усилием жестко контролировать мысли, возникает тонкая возбужденность, происходящая от усилия. Мы решаем биться с мыслями не на жизнь, а на смерть, тогда мы с большим напряжением контролируем мысли, думая: «Все! Или я, или они, или конец! Я когда­нибудь должен победить их. Невозможно продолжать так дальше. Это трудно назвать медитацией. Святые плачут, видя, как я медитирую». Мы «вытаскиваем меч» и думаем победить эти мысли, стиснув зубы.
Когда нам это удается, мы обнаруживаем, что можем держать некоторое присутствие пустотности, безмыслия. Однако мы становимся очень одержимыми и напряженными этим. Этот вид напряженности – тонкий вид возбужденности, который не дает нам спокойно медитировать. Мы никак не можем отпустить свой ум в более тонкое состояние. Даже когда мы сидим длительное время, после медитации мы чувствуем усталость, словно мы три часа делали тяжелую работу – это отклонение, потому что ум не медитировал, а пребывал в таком жестком состоянии.
Наконец, когда каким­то образом нам удается убрать эти два отклонения, возникает следующее препятствие – это расплывание.
Расплывание означает, что мы можем пребывать без мыслей, существует даже некое состояние спокойствия, тем не менее когда мы пытаемся расслабиться, яркость сознания падает, происходит зависание в прострации. Это также называется манолайей.
Манолайя означает, что нет постигающей ясности. Если ваш объект – визуализируемое изображение или в Махашанти – ваш объект Пустота, безмыслие, то нет схватывания постигающей, проникающей ясности в отношении этой Пустоты, а есть нечто безмысленное, темное, неясное, спокойное, но нет прорыва, глубины, глобального свершения, непостижимой запредельности. Есть просто сидение, расслабленно приятное сидение, вместо проникновения, тотального проникновения. Это означает расплывание.
Всякий раз, заметив тенденцию к расплыванию и сидению в прострации, нужно приводить себя в бодрственное состояние. Я не говорю о засыпании – когда есть засыпание, тут надо включать сирену и пробуждать себя. Я имею в виду тонкий вид неясности, а именно манолайю.
Если есть засыпание, нужно вставать, растирать уши, голову, приоткрывать глаза, смотря на кончик носа, медитировать с приоткрытыми глазами, расслаблятьсжимать все тело, думать о страданиях и непостоянстве, Четырех Осознанностях, всякий раз пробуждать себя и не идти на компромисс с тенденцией засыпания. Вставать на кончики пальцев и стоять в неудобном положении до тех пор, пока ум не придет в ясное состояние. Еще говорят в сутрах:
«Если ничего не помогает, иди и промой голову».
Что касается расплывания – это более тонкая тенденция, и ее трудно заметить неопытному йогину. Здесь принцип такой – у вас должен сохраняться статус осознанности. Манолайя – это когда осознанность падает ниже мира бодрствования. Есть некоторая осознанность, но она сумеречная, как во сне. Вы должны периодически, каждые несколько минут, возвращаться и проверять, насколько у вас удерживается статус осознанности, не понизился ли он.
Статус осознанности – это яркое, бодрственное, ясное состояние в повседневной жизни, в минуты самого лучшего созерцания, в минуты неотвлечения. Вы должны сравнивать, есть ли у вас ясность в сидячей медитации как в бодрственном состоянии, когда вы не медитируете, когда вы пребываете в созерцании. Если ясность понижена, всякий раз пробуждать бдительность и внимательность по отношению к этому статусу осознанности. То есть вы должны порождать в себе такую санкальпу, мысленную установку: «Сохранение статуса осознанности». Вы должны бдить этот статус осознанности.
Когда мы избегаем этих ошибок, мы приближаемся к истинному состоянию дхьяны, а в дхьянах переживаем разные виды савикальпасамадхи.
Есть еще один тонкий вид препятствий, который возникает, когда мы преодолели возбужденность и расплывание – это тенденция продолжать усилие.
Наконец, когда мы с большим трудом преодолели и возбужденность, и расплывание, остается еще состояние бдительности, которое мы постоянно поддерживаем с усилием. Мы с большим трудом одержали победу над внешними проблемами, и у нас теперь есть некий очень бдительный сторож, который не дает нам отклониться ни вправо, ни влево. Такое состояние называют «сон голубя в гнезде орла» или «сон маленького животного в гнезде орла».
Орел похитил маленькое животное, тушканчика, к примеру, или голубя. Но потому, что он был сыт, он его не съел. Он положил его храниться в гнездо на время. И этот тушканчик или голубь притворился, словно он мертвый, а на самом деле он полностью в очень бдительном состоянии, он каждую секунду думает о том, как вырваться из гнезда. Даже когда орел заснул, голубь или тушканчик очень бдителен. Он не может спать потому, что это вопрос его жизни и смерти. Он не может успокоиться и постоянно в таком очень тонком усилии. Мы обретаем примерно такое состояние тонкого усилия.
Но для того, чтобы выполнить прорыв в самые высшие сферы бесформенных дхьян, мы должны отбросить даже это усилие, перестать опираться на тонкое усилие, когда есть бдительность.
В начале практики усилие необходимо, но потом оно является препятствием. Если мы его не отпустим – мы не прорвемся в сферы бесформенного, потому что в мирах бесформенного нет того, кто прилагает усилия.
Это означает, что никакого возбуждения нет, а есть шаматха – абсолютная безмятежность ума. Нет никакого расплывания, а есть потрясающая ясность, способность ума, проникающая в Пустоту до беспредельности, дарующая блаженство, восторг, глубину и переворачивающая обыденное восприятие, устраняющая клеши.
Когда нет возбужденности и расплывания, а есть яркость и ясность в медитации, мы оставляем это тонкое усилие. В принципе, с точки зрения созерцания, это то же самое, что и самоотдача, только выполняемая в процессе сидячей медитации.
Мы отпускаем и устраняем желание опираться на это тонкое усилие, тогда мы прорываемся в Мир Без Форм и осуществляем одно из самадхи Мира Без Форм.
Когда мы переживаем эти виды самадхи не должно быть никакой привязанности. Привязанность к бесконечному пространству ведет к рождению богом бесконечного пространства. Привязанность к состоянию, когда полностью отброшено восприятие и чувства, ведет к переживанию состояния небытия – третьего уровня Мира Без Форм. Все эти виды привязанностей ведут к перерождению богамидолгожителями, не имеющими фиксированной формы в Арупалоке.
Всякий раз, когда у вас возникает любая привязанность, принцип должен быть таков: мы оставляем только наблюдение и созерцание, а ко всем факторам, которые ведут к нему и любым мирам, которые нас связывают, мы не привязываемся.
«Когда усердствую чрезмерно – возникает возбужденность; когда отбрасываю усердие – мысль притупляется моя. Так как трудно найти должное равновесие, мой ум неспокоен. Что же делать?»
В медитации мы находим тонкое равновесие между возбужденностью и притупленностью, вызванной расплыванием.
«Усердствовать» – это слишком напрячься. Если так делать – возникает возбужденность. Если же отбросить напряжение, усердие и слишком расслабиться – появляется притупленность мысли, поэтому трудно найти должное состояние ума, в котором не было бы ни расплывания, ни возбужденности.
Усердствовать – это означает проявлять чрезмерный энтузиазм в вашей практике, энтузиазм, основанный на внешнем понимании.
«Если, осознав зло возбужденности, совсем расслабиться и отбросить мысли, мысль притупляется. Чрезмерное старание, напряжение сил порождает возбужденность и рассеянность, которая подавляет ум. Поэтому, вопреки усилию, устойчивость мысли не достигается. Если же, стремясь поправить такой недостаток, слишком расслабить занятый созерцанием ум, отбросить усилие, то изза забывания объекта и прочих недостатков притупляется мысль, возникает и развивается расплывание. Итак, что же делать, так как трудно осуществить срединное самадхи?»
Говорится, что таким способом нельзя осуществить самадхи.
В закреплении и продолженном закреплении мысли участвует напряженное внимание. Поэтому чтобы устранить расплывание, крепко удерживайте ваш объект созерцания. Затем, устранив расплывание, следует очень ясно удерживать в уме ваш объект созерцания.
Чаще эти наставления даются для практик внутренней визуализации или концентрации. Но они также даются для практики медитации на Пустоту (Махашанти).
Удерживать объект без отвлечения, ясно – это означает, реализовав ментальный экран, Пустоту без мыслей, постоянно удерживать ее, не отвлекаясь. Если такого удержания нет – проводить анализ отклонений и пресечение. Если вы не проводите анализ, ваша медитация, если она неправильна, не корректируется. Если вы не вводите противоядие, пресекая расплывание и возбужденность, тоже нет корректировки.
С другой стороны, если вы слишком увлекаетесь корректировками вместо самой медитации – это возбужденность. Нужно найти тонкое равновесие – это похоже на ходьбу с закрытыми глазами.
Слова «ясно видеть» указывают не только на ясность объекта, а указывают также на совершенную, ясную, прочную установку ума. Такой метод применения внимательности очень важен. И все это необходимо только для того, чтобы выполнить первую дхьяну.
Вам придется приложить много усилий, чтобы подобраться хотя бы к первой дхьяне. Когда первая дхьяна будет реализована, вторая и третья будут достигаться легко, поскольку фундамент готов. Чтобы построить дом, нужно вырыть котлован или фундамент, но выложить стены можно очень быстро. Поэтому после достижения первой дхьяны, если вы правильно медитируете, продвижение ко второй и третьей идет автоматически. Оно может совершаться даже в течение нескольких часов.
В медитации есть два фактора.
Первый – это безмятежность или дхьяна, его также называют шаматха.
Второй – это мудрость, способность ума проникать или праджня, его также называют випашьяна.
Безмятежность – это когда ум ровно, непрерывно и однонаправленно течет к объекту вашего созерцания. Если это точка – это безмятежность в отношении точки. Если это пустотный Ум – это означает, ваша постигающая способность созерцает Пустоту ровно, однонаправленно и без колебаний.
Что такое праджня? Это не только безмятежность, когда нет никаких мыслей, это способность ума проникать. То есть вы можете обратить свою проникающую способность на что угодно, и сила вашей проникающей способности такова, что вы мгновенно постигаете сущность объекта.
Допустим, если вы направляете свою проникающую способность на недвойственность, вы постигаете недвойственность. Направляя ее на пять кош, вы постигаете сущность пяти кош. Направляя ее на элемент земли или воды, сливаетесь с элементом земли или воды и постигаете его. Направляя ее на ум другого человека, видите его карму, данные подсознания и прочее, понимая состояние его души и энергию. Направляя ум в область небожителей, понимаете, как живут небожители и их работу сознания. Это проникающая или постигающая способность.
Когда вы закрепили ум на объекте, нужно исследовать и проверять себя, думая так: «Хорошо ли ум держится на объекте, не расплывается ли, не увлекается ли другими объектами?»
Когда вы удерживаете унмани, промежуток между мыслями, вы периодически проверяете себя. Однако во время проверки вам не следует слишком уж отвлекаться и делать это с опорой на ментальную активность. Вы должны проверять, не выходя из сосредоточения. Вы всего лишь смотрите: пребывает ли ваш ум на нужном объекте или он отклонился.
Монахов в практике медитации я учу «двойному пределу».
«Двойной предел» означает, что вы прилагаете первое усилие по поддержанию медитации, затем вы прилагаете второе усилие по поддержанию бдительного памятования.
К примеру, вы чувствуете, что вы медитируете хорошо, не отвлекаясь, но ум устает и хочется сменить позу, а если сменишь позу, придется оставить на некоторое время медитацию. Либо приходит какаято интересная мысль, и вы думаете: «Хорошо бы ее развернуть и посмотреть, что это». Либо вы получаете некое переживание, и возникает тенденция анализировать его, дать философское обоснование, либо приходит просто пустая мысль.
Принцип «двойного предела» заключается в том, что вы продолжаете медитировать, игнорируя страдания от сидения, боль в пояснице или нежелание ума медитировать, и доходите до некоторого предела.
Вы чувствуете: вот уже предел, вот уже все. Когда вы дошли до такого предела, вы думаете: «А вот теперь я продолжу, я чутьчуть преодолею этот предел, а потом уже расслаблюсь», и снова продолжаете медитировать.
Таким образом, вы преодолели первый предел.
Тогда у вас появляется «второе дыхание». Тогда вы начинаете практиковать и снова порождаете бдительность, памятование, ясность, отсекая возбужденность и расплывание. И вы уже как бы следуете за пределами ваших возможностей, тем не менее, вы все­таки медитируете. Это как спортсмен на «втором дыхании». Вы уже сами непонятно на чем медитируете, тем не менее, медитация продолжается.
Внезапно вы чувствуете, что усталость, боль от сидячей позы, тенденции прекратить медитацию забыты, и вы начинаете входить в очень глубокое пространство. У вас появляется азарт, ясность и глубина. Внезапно вы чувствуете, что вы снова можете медитировать. Вы чувствуете, что это вообще не предел. Ваша медитация удлиняется на полчаса или на час, она длится ровно. Вы видите, что что­то поменялось – уровень энергии или сознания сменился, и вы снова медитируете.
Затем наступает момент, когда вы чувствуете – уже и это состояние тоже имеет предел, и вы словно как бы снова выдыхаетесь. Вы чувствуете: уже все, из этого состояния вы выжали все, что могли. Тогда, прежде чем выйти из медитации, вам нужно дать себе установку еще немного превзойти и этот предел. Хоть это уже предел и как бы все мыслимое превзойдено, тем не менее, можно его растянуть еще.
Вы думаете: «Сейчас я уже выхожу, но этот предел растяну, то есть я растяну его просто на несколько минут. Я уже как бы вышел фактически, но просто уже ради интереса как бы неформально, необязательно помедитирую все­таки. Может, что­то получится».
И вы снова продолжаете медитировать, отсекая возбуждение, расплывание и продолжая оставаться в нужном состоянии ума. Тогда вы снова видите, что уже за пределами всего ваш ум может медитировать. При этом вы не порождаете какое­то дурное напряжение, это будет неправильным, вы порождаете только бдительность. Тогда вы обнаруживаете, что смогли растянуть еще и этот промежуток на некоторое время.
И только когда в этом промежутке вы почувствовали, что наступает предел вашей медитации, вы позволяете себе выйти из медитации, меняете позу, встаете, расслабляетесь или отпускаете свой ум, делаете что­либо.
Это принцип «двойного предела». Это очень важная практика, потому что благодаря применению принципа «двойного предела», вы сможете войти в самадхи. Это истинная практика святых для Освобождения. Вы можете растягивать глубину своей медитации до невообразимых промежутков.
Со временем будет наступать такое состояние, что вы чувствуете, что ваши пределы становятся очень большими, и вы можете сидеть фактически без устали, без отвлечений, в ярком состоянии, и что вам даже не хочется прекращать медитацию. Фактически вы обнаружите когда­нибудь, что вашей медитации нет предела.
Это означает, что вы можете подобраться к Миру Форм и Миру Без Форм, а пребывая пять часов непрерывно в однонаправленности созерцания Мира Без Форм, вы станете освобожденными. Тот, кто может созерцать пять часов один из уровней Мира Без Форм, обретает Освобождение, это факт. Разумеется, это не высокое Освобождение, не следует ему придавать значение, тем не менее, его вполне возможно обрести благодаря такой практике медитации «двойного предела».

Вот так он сам и сделал все. За три года, без учителя. Тот умер до просветления Махараджа.

"Просветление

На первой стадии происходит открытие внутренней ясности, дающей полноту чувства «Я есть Творец» (Брахма бхава) и восста-новление врожденной памяти о себе, как об Абсолюте. Просветление наступает, когда происходит достижение полной самоидентификации «Я есть Всевышний» («Ахам Брахмасми») на всех уровнях сознания – в бодрствовании, сне со сновидениями, сне без сновидений и в четвертом состоянии .

Сиддхи

Когда такая самоидентификация и самоузнавание осуществлены, дальнейшее освобождение заключается в проявлении энергий, исходящих из пробужденного сознания, и творении новой божественной реальности – мира идеальных представлений (мандалы), состоящей из чистого сознания, в которой доминирует чувство «Я есть Абсолют».
Мир мандалы полон творчества, величия, глобальности, «божественной гордости», непостижимой игры и парадокса. Его называют миром «чистого видения», «полем божественной игры» и состоянием «единого вкуса» .
Мир мандалы – это реальность, которая целиком состоит из игры внутренней ясности чистого осознавания.
На этом этапе личность сама начинает играть роль Бога, Творца, а материализация ее внутренней ясности во внешнем мире начинает проявляться как ее творение. Такое состояние именуют сиддхами и махасиддхами.

Окончательное Освобождение: Великий Переход

Когда способность проявлять игру внутренней ясности набрала силу, йогин-сиддх полностью перемещает себя в мир, созданный внутренней ясностью, т.е. осуществляет переход в чистое измерение бытия, мандалу «единого вкуса».
Такой переход сопровождается полным переносом сознания, энергии и телесной материи в иное кармическое видение. Во время переноса происходит полная трансмутация клеток физического тела в Радужное тело Света.
Йогин навсегда уходит от закона кармы, присущего нечистой Вселенной, и входит в пространство игры в новой Вселенной, которая создана его чистым разумом.

Стадия творения множества тел и эманаций

Вслед за стадией «Великий Переход» в одном теле, наступает стадия «творения множества тел и эманаций». Эта стадия означает способность йогина проявлять сколь угодно много иллюзорных тел и эманаций, вплоть до создания новой Вселенной. В новой, созданной им Вселенной, йогин становится ее Творцом – богом Брахмой или другим божеством, давая жизнь новому миру со своими законами и константами.
Эта вселенная есть игровая реальность (мандала), которой управляет только он сам (йогин-сиддх), пребывая в ее центре как играющий Абсолют в аспекте Бога – творца, хранителя и разрушителя. Такое состояние именуется «полное воссоединение с Абсолютом» .

Это строки из книги "Тайны созерцания". Мне кажется, Путь здесь описан очень четко. Видны стадии, понятно, к чему двигаться. Но для того, чтобы добраться до всех этих стадий, одной просветленности мало. Нужны многочасовые медитации - например, чтобы добраться до какой-то там стадии (нет под рукой текста), надо примерно пять часов медитации в состоянии ОВД. И как раз для того, чтобы при таких медитациях не допускать ошибок, и существуют наставления вроде тех, что я приводил постом выше.

Небольшой текст для интересующихся адвайтой.

Вот еще один хороший текст:

— О мудрости кладезь! Твое сострадание к обусловленным душам — безгранично. Прошу тебя, продолжай! Платой за дикшу тебе поднесу я все царство свое. Дворцы, города, воины, слуги — ты им господин.
Так, склонившись в поклоне, его царь вопрошал.

188. — Стремление к Истине твое велико.
Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют Джняна, либо Буддхи.
Она — прямой путь, словно дерева ствол. Лишь садху с задатками дивья (божественного сознания) ее способны постичь.
Для остальных же она — просто забава для ума, многословие пандитов (ученых).
Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна).

189. Эта Йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит.
Глупец (млеччха) тянется к чувственным объектам. Неопытный садху (пашу) бежит от них, прячась в ашрам, лес, либо горы.
Храбрец (вира) с ними (объектами) сражается, их восприятие изменяя, превращая их в лилу (игру).
Истинно мудрый (дивья) взор направляет лишь на себя, не беспокоясь о внешнем.

190. Кто тот связанный, страдающий, ищущий Мукти (Освобождение)?
А есть ли бандха (связанность, обусловленность дживы)?
Что есть сама эта джива, желающая познать Брахмана?
Что есть Йога (соединение)?
Что должно быть единым и с чем?
Была ли вийога (разделение)?
Вопросы лишь эти его занимают.

191. На начальной ступени это Джняна-йога. Практика ее такова.
Ходишь ты, либо сидишь, день и ночь рассуждай: "Я — не грубое тело из пяти элементов, не скопище чувств. Я — не обусловленный ум, также Я — не различающий разум. Я — не отдельная личность (ахамкара)". Рассуждение это зовут негативным (нэти-нэти). Мудрость различения (вивека) достигается так несомненно.

192. Затем рассуждай по другому: "Я — Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я — конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я — Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)". Рассуждение это зовут позитивным (ити-ити).

193. Эти рассуждения - всего лишь умственный Истины поиск. Для начинающих практика эта подходит. Затем следует дхьяной (медитацией) это углубить. Вот методы.

194. В сукхасану (приятную позу) сядь в месте укромном. Язык прижми к небу (набхо-мудра), глаза прикрой, пальцы рук в Джняна-мудру сложи, соединив большой с указательным.
Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.
Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.

195. Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем — золотым.
Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это — самадхи. Тот, в ком тамаса много, Свет не увидит.
Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем — Атман (Истинное Я).

196. Теперь способ другой.
Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.
Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.
Так в великом экстазе познаешь четыре состояния Арупа . Уровень этой дхьяны — Тапа-лока (Мир Без Форм, Каузальный план). Свет будет белым, затем — золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.

197. Третий же способ таков: он — Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.
Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее — экстаз, великая радость, покой и расширение.
Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара — Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.
Свет золотой, затем все прозрачно.

198. Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).

199. Вот способ великий, о царь!
Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) "Я — есть". Пусть больше ничто не заботит твой ум. Брахмачари ты (ученик, соблюдающий целибат), или грихастха (семьянин), или саньясин (монах) — пусть тебя эти мелочи не беспокоят. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.

200. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три — во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) — Джаграт, Свапна и Сушупти — сливаются в одно, затем — поглощаются в Атмане (Турья).

201. Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем - постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния — хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется — бессмертно. — Так речь закончил великий отшельник.

202. — О несравненный в своем сострадании! Ради меня и всех джив (душ), в майе (иллюзии) горящих огнем тройственных страданий прошу, расскажи о том, что мне еще не известно!
О величайший в мудрости, тебе я пожертвую свое эго (чувство личности, ахамкара). Так, низко склонившись, его царь вопрошал.

203. Слушай внимательно дальше, о достойный из кшатриев (воинов).
Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.
Так ясно познай: "Я есть все".

204. Либо волнения ума прекратив, осознай (но не думай): "Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он". Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.

205. Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине (дасья-раса), либо как друге (сакхалья), либо — родном (ватсалья-раса).
Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога (матхурья-раса), затем — с ним единым.
Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.

206. Либо утрать свое "я". Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь — будь разговором, работаешь — работой, ешь — едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После — Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).

207. Бесчисленно множество садхан, что к постижению Атмана (Истинного Я) ведут. Там и исчезнут достигающий, достигаемое и процесс достижения Мукти (Освобождения).

208. Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.
Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?
Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).
Мукти же - глупость, подобная рогам зайца и небесным цветам.
Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень — человеком.

209. Осознать это сразу лишь единицам возможно. Имеющим грубые самскары (остаточные впечатления прошлых существований) знание это лишь повредит, к садхане пыл охладив. Без осознанья для них неизбежны сансары мученья.
Поэтому Освобождение хотя и Сиддха-Джняни (осознавшего себя) видится условным, так же реально, как этот мир, земля, деревья, люди, эта жизнь.

210.Джняни (познавший Брахман) все упадхи (ограничивающие условия) превзойдя, видит все в истинном свете. Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, бытие — все пустые слова. Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман — едино. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади. Нет слов верно выразить это, поэтому я замолчу, — так мудрый свое описание Джняны закончил.

Именно поэтому так важно открыть в себе истинное "я" до того, как умрет "не-я". Стать осознанием. Тогда не будет шока, вызванного потерей "не-я". Потому что ты уже осознал, что ты - это именно осознание. И быть "просто осознанием" приятнее, чем быть личностью. Личность продолжает что-то делать, за что-то цепляться. Но это все глупое, внешнее. Тебе истинному ничего этого не нужно. Но ты не споришь с этим и просто ждешь, пока "не-я" окончательно умрет.