.....где то , вроде на старом дриме, я видел интересную статью про безупречность, думаю она будет в тему..
Итак, начнем

Я подумал, что помочь может только он. Надо чтобы он мне позвонил.

И он мне позвонил, как раз в то ближайшее время, когда я подумал об этом и захотел этого. Он рассказал мне нужную информацию. Вечером завершу это юморное дело. Да, даже вот на такой ерунде тестю эти вещи

Ещё, раньше(примерно год назад), когда я пытался сохранять хорошее настроение, не вестись на всё окружение... Как всегда всё начинало сыпаться и я срывался Сейчас давление на меня уже меньше. Меня практически невозможно вывести из себя. Состояние счастья поддерживаю на протяжении всего дня. Пока получается довольно неплохо. Бывают конечно моменты, но быстро возвращаюсь в нужное русло

Вот одна глава из книги Сатпрема "Шри Ауробиндо, или путешествие сознания". Некоторые места в ней я выделю.

Враждебные силы

Но есть еще одна трудность. Не только те вибрации, что исходят от других
людей или из всеобщего витального, доставляют беспокойство ищущему
(впрочем, едва ли можно различить эти два вида вибраций, так как индивид -
это лишь _наземная станция_ всеобщего витального или всеобщего разума,
и вибрации этих двух видов без конца переплетаются между собой). Есть еще
один вид вибраций, который отличается от других своей внезапностью и
неистовством. Ищущий ощущает, как эти вибрации в буквальном смысле
обрушиваются на него, подобно урагану. В течение нескольких секунд он
становится "другим человеком", полностью забывая само свое назначение, свои
усилия, свою цель, как если бы все потеряло свое значение, было сметено
потоком, распалось на части. Это то, что Мать и Шри Ауробиндо называют
_враждебными силами_. Это в высшей степени сознательные силы, единственной
целью которых, как кажется, является обескуражить ищущего и заставить его
свернуть с выбранного им пути. Можно легко заметить первый признак их
появления: омрачается радость, омрачается сознание, все облачается в
трагическую атмосферу. Страдание - это первый признак присутствия врага.
Трагедия - любимое пристанище этих сил; именно так они могут создать
величайшие опустошения - ибо они вовлекают в игру своего старого партнера,
который сидит в нас и продолжает любить трагедию даже тогда, когда взывает
о помощи. Обычно они стремятся прежде всего толкнуть нас на внезапные,
крайние и необратимые решения с тем, чтобы увести нас как можно дальше с
пути - это давящая, навязчивая вибрация, которая требует _немедленного_
согласия. Или же они с поразительной изобретательностью пытаются разрушить
основные принципы, которыми мы руководствуемся в наших поисках, чтобы
доказать, что мы обманываем себя и наши усилия ни к чему не приведут. Чаще
же всего они вызывают состояние депрессии, вовлекая в свою игру другого
партнера в нас, которого Шри Ауробиндо называет _человеком печалей: это
приятель, ... который кутается в семислойные покровы трагедии и уныния - он
не чувствовал бы свое состояние оправданным, если бы не мог быть ужасно
несчастным_ . Все эти вибрации хаоса, которые мы называем "нашей"
печалью или "нашими" заботами, вызывают немедленно ослабление или
разрушение защитной "снежной стены", широко распахивая двери перед
враждебными силами. В их распоряжении есть множество способов атаковать нас
- а это поистине ни что иное, как атака, - и чем сильнее наша решимость,
тем они жестче, безжалостнее. Это может показаться преувеличением, но лишь
тот, кто никогда не пытался продвигаться вперед, может сомневаться в этом.
Пока мы бредем общим стадом, жизнь бывает относительно проста, со своими
успехами и неуспехами - успехов немного, но не слишком много и неудач;
однако, как только мы хотим покинуть общую колею, восстают тысячи сил,
вдруг очень заинтересованных в том, чтобы мы вели себя "как все", - мы
воочию убеждаемся, как хорошо организовано наше зключение. Кроме того, мы
узнаем, что можем пасть лишь так низко, как высоко можем подняться - наши
падения находятся в точном соответствии с нашей способностью к восхождению.
Многое открывается нам, когда с наших глаз спадает пелена. Если мы хотя
немного честны по отношению к самим себе, то увидим, что мы способны на
все, и воистину, как говорит Шри Ауробиндо, наша _добродетель - это
претенциозная нечистота_ . Лишь те, кто никогда не выходил за пределы
фронтальной личности, могут лелеять какие-то иллюзии по поводу самих себя.

На протяжении всей духовной истории мира какие только демонические и
"ругательные" названия не давались этим враждебным силам, как будто
единственная их задача - осудить, провалить ищущего и доставлять хлопоты
порядочным людям. В действительности же дело обстоит несколько иначе - ибо
где же дьявол, как не в Боге? Если он не в Боге, то от Бога немного
остается, потому что в этом мире предостаточно зла (как и в некоторых
других мирах) и немного остается того, что является чистым и незапятнанным
- разве только безразмерная и бесплотная математическая точка. На самом
деле, как показывает опыт, эти причиняющие хлопоты и беспокойство силы
имеют свое место во вселенной; они являются таковыми лишь для нашего
маленького мгновенного сознания. Более того, они имеют свое особое
назначение. Во-первых, они всегда захватывают нас врасплох, когда мы не
готовы; если бы мы были не рассеянны, но однонаправленны, то они не смогли
бы поколебать нас ни на секунду. Кроме того, если мы посмотрим внутрь себя
вместо того, чтобы хныкать и порицать дьявола или порочность мира, то мы
увидим, что каждая из этих атак разоблачает один из множества наших
добродетельных обманов, или, как говорит Мать, снимает _жалкие покровы,
которые мы набрасываем на вещи, чтобы не видеть их_. Жалкие или же более
внушительные покровы скрывают не только наши собственные недостатки; они
находятся повсюду в мире, скрывая и его мелкие изъяны, и его непомерное
самодовольство. Если эти силы, приводящие нас в смятение, срывают эти
покровы довольно грубо, то они делают это не случайно и не из беспричинной
злобы, но для того, чтобы открыть нам глаза и заставить совершенствоваться.
В противном случае мы бы сопротивлялись этому совершенствованию, потому
что, как только мы обретаем крупицу истины или проблеск идеала, у нас
появляется печальная тенденция закрыть их на замок в герметически
непроницаемый сейф и больше не двигаться. Иными словами, как для
индивидуума, так и для мира, эти довольно неприветливые силы служат
орудиями прогресса. "Люди возвышаются тем, что способствовало их падению",
- гласит мудрость Куларнава Тантры. Мы протестуем против кажущейся
бессмысленности и произвола "трагедии", которая потрясает наше сердце или
поражает плоть, мы обвиняем "Врага", но _разве не может быть, что сама душа
- не внешний разум, но дух внутри нас - приняла и избрала все это как часть
своего развития для того, чтобы быстрым темпом пройти через необходимые
переживания - прорваться, durchhauten * (нем. "просекать", "прорубать"),
даже с риском или ценой ущерба для внешней жизни или тела? Для растущей
души, для духа внутри нас, разве не могут трудности, препятствия, атаки
быть средством роста, прибывающей силы, расширяющегося опыта, подготовкой к
духовной победе?_ Мы жалуемся, сетуя на зло, но не будь его здесь -
осаждающего нас, бросающего нам вызов, - мы давным-давно схватили бы
вечную Истину и превратили бы ее в замечательную маленькую аккуратную
пошлость. Истина движется, у нее есть ноги, а князья тьмы существуют для
того, чтобы подтверждать, довольно грубо, что она не спит. _Отрицания Бога
так же полезны для нас, как и признания Его существования,_ - говорит Шри
Ауробиндо. _Враг исчезнет лишь тогда, когда он не будет нужен в мире,_ -
заметила Мать. - _Он нужен, вне сомнений, миру, как нужен золоту пробный
камень, чтобы убедиться в подлинности того, что мы делаем._
Ведь Бог, наверное, это все-таки не отвлеченная математическая точка,
находящаяся вне этого мира. Наверное, Он - это весь этот мир со всей своей
нечистотой, мир, который трудится и страдает, чтобы стать совершенным и
вспомнить Себя здесь, на земле.

Способ обхождения с этими силами - тот же, что и с другими вибрациями:
покой, внутренняя неподвижность - они утихомиривают шторм. Возможно, в
первый раз нам не удастся растворить их атаки, но со временем мы будем все
более и более ощущать, что они затрагивают лишь поверхность нашего
существа; мы можем быть потрясены, расстроены, однако глубоко внутри себя
мы чувствуем присутствие "Свидетеля" - безучастного (его _никогда_ не
затрагивают атаки), неприкосновенного. Мы падаем и поднимаемся вновь, с
каждым разом становясь все сильнее. Единственный грех - это прийти в
отчаяние. Фактически ищущий в интегральной йоге будет больше открыт
опасности, чем другие (Шри Ауробиндо часто говорил, что его йога - это
_битва_ , потому что он стремится _все охватить своим сознаньем_,
ничего не расчленяя, и потому, что ему предстоит открыть не
один-единственный путь к благодати высот и победить не одного-единственного
стража бесценных сокровищ, но освоить множество путей - справа, слева,
внизу, на каждом уровне своего существа - и добыть не одно сокровище.

Лягушка барахталась, барахталась и взбила масло. Хотя мне и не нравится эта притча, жалко мне зверюшек но истина есть.

Что же - вперед в лучистое спокойствие и дальше продолжаем планировать события дня и результаты ожиданий Во всяком случае я так это вижу =)

"Первый признак открывающейся психики - это любовь и радость - радость,
которая может быть очень интенсивной и мощной, но без всякой экзальтации и
без объекта - спокойная и глубокая, как море. Психической радости ничего не
нужно для того, чтобы быть, она _есть_; даже в тюрьме она не может не
существовать: это не ощущение, а состояние - как река, которая искрится,
сверкает везде, где бы она ни протекала - по грязи ли или по камням, через
горы или по равнинам. Это любовь, которая не является противоположностью
ненависти и которой ничего не нужно для поддержки, она просто _есть_. Она
горит постоянным огнем независимо от того, с чем она встречается, горит во
всем, что она видит и чего касается, просто потому, что она не может не
любить, такова ее природа; для нее нет ничего высокого или низкого, чистого
или нечистого; ни пламя ее, ни радость не могут померкнуть. Есть и другие
знаки ее присутствия: она легка, ничто не является бременем для нее, как
будто сам мир - это площадка для ее игр; она неуязвима и неприкосновенна,
как будто навеки находится за пределами всех трагедий, вне всех катастроф;
она - провидец, она прозревает; она спокойна, очень спокойна - едва
заметное дыхание в глубинах существа; и широка, безбрежна, как море. Ибо
она вечна. И свободна; ничто не может сковать, пленить ее: ни жизнь, ни
люди, ни идеи, ни доктрины, ни страны - она - за их пределами, всегда по ту
сторону их, и все-таки находится в сердце всех и каждого, как будто она
едина со всем. Это Бог в нас.

Как открыть двери
психического существа? Ведь оно недурно скрыто. Прежде всего, оно скрыто
нашими идеями и ощущениями, которые бессовестно обкрадывают его и подражают
ему; у нас столько всяких мнений о том, что высоко и что низко, что чисто,
а что нечисто, божественно или небожественно, столько сентиментальных
стереотипов по поводу того, что заслуживает любви, а что - нет, что бедное
психическое существо не имеет никакой возможности проявить себя, так как
его место уже занято всем этим хаосом.

Тот, кому довелось раскрыть свое
психическое существо, слушая Бетховена, скажет: "Музыка, одна лишь музыка
истинна и божественна в этом мире". Другой, почувствовав свою душу среди
безбрежных океанских просторов, создаст религию открытых морей. Третий
будет бесконечно верить лишь своему пророку, своей церкви или своему
евангелию. Каждый вокруг своего переживания сооружает свою собственную
доктрину. Но психическое существо свободно, чудесным образом свободно от
чего бы то ни было! Ему не нужно _ничего_ для того, чтобы существовать, это
воплощенная Свобода, и оно использует нашу более или менее возвышенную
музыку, наши более или менее великие писания просто для того, чтобы пробить
в человеческом панцире отверстие и выйти на свет. Оно дает свою силу и
любовь, свою радость, свой свет и свою неопровержимую открытую Истину всем
нашим идеям, всем нашим ощущениям и доктринам потому, что для него это
единственная возможность проявить себя, единственное средство выражения,
которое у него есть.

Если мы хотим иметь непосредственное переживание психического существа
во всей его кристальной чистоте и удивительной свежести, такого, каким оно
существует вне всех наших ловушек, которые мы расставляем для него, вне
всех наших идей, ощущений и заявлений о нем, то мы должны создать внутри
себя прозрачность. Бетховен, море, наша церковь были лишь средством
достижения этой прозрачности. Потому что всегда, как только мы становимся
прозрачными, сразу же автоматически, без малейшего усилия с нашей стороны
появляются Истина, видение, радость, ибо Истина - это самая естественная
вещь в мире, а все остальное как раз создает путаницу - ум и витальное со
своими хаотическими вибрациями и учеными хитросплетениями. Все духовные
практики, которые достойны такого названия, все _тапасья_, должны в
конечном счете стремиться к этому состоянию - абсолютно естественному,
свободному от всякого усилия, потому что усилие - это еще один источник
путаницы, еще одно усложнение.

Это то, что Шри Ауробиндо
называет _изменением сознания_. Мы увидим, как в этой прозрачности спокойно
разглаживаются старые привычные структуры, мы почувствуем новое равновесие
сознания - не интеллектуальное состояние, но некий центр притяжения в нас.
На уровне сердца, глубже витального сердечного центра (который скрывает
психическое и подражает ему), мы чувствуем зону концентрации более
интенсивную по сравнению с остальными, как если бы они все впадали туда -
это _психический центр_. Мы уже почувствовали, как внутри нас уже начал
действовать и обретать свою независимую жизнь поток сознания-силы, который
перемещается в теле и становится все более интенсивным по мере того, как он
постепенно освобождается от ментальных и витальных видов активности, но в
то же время в этом центре загорается нечто, подобное пламени - _Агни_.
Подлинное "Я" в нас. Мы говорим "мне нужно знать", "я чувствую потребность
любить", но кто же это в нас действительно испытывает потребность?
Разумеется, это не жалкое эго, вполне удовлетворенное самим собой, не
скучный, повторяющий одно и то же ментальный приятель, движущийся туда-сюда
по своей проторенной колее, и не лживое витальное, которое не желает ничего
иного, как только хватать и хватать без конца. Но за всем этим -
бессмертное пламя; это оно испытывает потребность, ибо оно помнит нечто
иное. "Присутствие" - такое слово обычно употребляют для его обозначения,
но это похоже скорее на острое отсутствие, на живое отверстие, на пустоту
внутри нас - она шевелится, жжет, подталкивает и подгоняет до тех пор, пока
не становится реальностью, единственной реальностью в мире - и тогда
приходят сомнения: действительно ли живы люди или только претендуют на
жизнь? Именно это огненное "я" - единственно подлинное "я" в мире,
единственное, на что можно опереться и что не подведет нас: "В центре нас
находится сознательное существо, которое властно над прошлым и будущим; оно
подобно пламени без дыма. ... Его нужно терпеливо освобождать [отделять] от
своего тела", - говорится в Упанишадах (Катха Упанишада IV.12, 13; VI.17).
Это "ребенок, скрытый в тайной пещере", о котором говорит Риг Веда
(V.2.1), "сын небес с телом земли" (III.25.1), "тот, кто бодрствует в тех,
кто спит" (Катха Упанишада V.8). "Он - в середине дома" (Риг Веда I.20.2),
"Он подобен жизни и дыханию нашего существования, он - как наше вечное
дитя" (I.66.1), он - это "сияющий Царь, который был скрыт от нас"
(I.23.14). Это - Центр, Хозяин, место объединения всех вещей:

_Солнечное пространство, где все известно навеки._
(The sunlit space where all is for ever known)

Если мы хоть раз в жизни, на одно лишь мгновение почувствовали это
Солнце внутри себя, это пламя, эту живую жизнь - ведь есть так много
мертвых жизней, - то все изменяется для нас; все остальное тускнеет перед
этим воспоминанием. Это - _та_ Память. И если мы доверяем этому горящему
_Агни_, то он будет становиться все сильнее, подобно живому существу в
нашей плоти, подобно неиссякающему стремлению."

А теперь добавим еще несколько слов Дипака Чопры. Он говорит о том, что мы не являемся целостными существами. Почему? Потому что в каждом из нас живут десятки личностей. Увидеть это очень просто, если начать отслеживать свои мысли и оценивать, кто их говорит. Например, если у человека беспокойство за детей, то эти мысли исходят от личности "родитель". Если человек думает о работе, то это мысли "работника". Если о футбольном матче, то это уже "болельщик", и т.п. и т.д. Задача состояит в том, чтобы прийти к единству. Но объединить все эти субличности невозможно, поэтому единственный вариант состоит в том, чтобы отбросить все эти ложные личности, понять, что ты не являешься ими. Ты - это душа. Отбросив весь хлам, человек естественным образом приходит к единению. И дальше, уже у Сатпрема, видим четкий критерий, характеризующий достижение этого состояния:

"Когда дверь психического отворяется, самым первым и неопровержимым
переживанием является убеждение в том, что мы существовали всегда и
пребудем вовеки."