Свобо́да — в абсолютном смысле, течение событий таким образом, что воля каждого действующего лица в этих событиях не подверглась насилию со стороны воли других.

Свобода — в самом общем смысле, наличие возможности выбора, вариантов исхода события. Отсутствие выбора, вариантов исхода события равносильно отсутствию свободы.

Свобода есть один из видов проявления случайности, направляемое свободой воли (намеренность воли, осознанная свобода) или стохастическим законом (непредсказуемость исхода события, неосознанная свобода). В этом смысле, понятие «свобода» противоположно понятию «необходимость».

В этике «свобода» связана с наличием свободной воли человека. Свобода воли налагает на человека ответственность и вменяет в заслугу его слова и поступки. Поступок считается нравственным только в том случае, если он совершается свободной волей, является свободным волеизъявлением субъекта. В этом смысле этика направлена на осознание человеком своей свободы и связанной с ней отвественностью.

Свобода — средство для достижения цели и смысла жизни человека. У язычников идеалы свободы послужили основой создания демократического общества, классическим примером которого стали Афины в Древней Греции. В последние столетия к этим идеалам вернулось и современное общество.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Свобода

"Свобода — в самом общем смысле, наличие возможности выбора, вариантов исхода события. Отсутствие выбора, вариантов исхода события равносильно отсутствию свободы".

Оно хорошо подходит к нашему разговору. Если у человека мозги забиты навязанными ему программами, то свободы не остается, человек всегда действует запрограммированно. По сути, он является марионеткой своих представлений. И наоборот - избавившись от шаблонов сознания, человек может быть тем, кем захочет. Сейчас поищу йогическую схему этапов пути - была она в каком-то тексте...

"Типы йогического поведения были описаны святым-махасиддхом Авадхутой Даттатрейей, который рассказал их в «Уддхава Гите» царю Джанаке, передавая то, как он обучался различным способам практики у своих двадцати четырех Учителей.

Пчела
«Умный человек должен постигать сущность изо всех источников, из Священных Писаний, как небольших по объему, так и грандиозных, подобно пчеле, собирающей нектар в разных цветах».

Авадхута Даттатрейя, «Уддхава Гита» (гл. 3)

Первый тип — это поведение «пчелы». Подобно тому, как пчела летает, собирая нектар со всех цветов, таким же способом йогин должен собирать нектар различных Учений, посещая различных Учителей, изучая различные тексты, поэтому поведение «пчелы» соответствует обучению, это действие начинающего йогина.

Олень
«Странствующий в лесу саньясин никогда не должен слушать музыку, обращающуюся к чувствам, выучив этот урок на примере оленя13, который был пойман, будучи очарован музыкой охотника».

Авадхута Даттатрейя, «Уддхава Гита» (гл. 3)

Поведение «оленя» выполняется во время уединенной практики ритрита. Подобно тому, как олень, прячась от людей или других животных, уходит в укромное место, таким же образом, накопив знания и получив достаточно посвящений, йогин удаляется в уединенное место в монастыре, в ритритном домике, в горах, в лесу и практикует, соблюдая молчание, программную медитацию с тем, чтобы получить медитативное переживание.

Немой
Поведение «немого» наступает, когда человек проникает в самую сущностную часть практики, приближаясь к самадхи. Это означает, что йогин в это время должен полностью оставить привязанность к концептуальному мышлению и перестать различать слова и смысл, прекратить всякое думание и погрузиться в невыразимое осознавание вне двойственности и концепций.

Безумец
Следующее поведение — поведение «безумца», ступень, когда йогин реализовал недвойственность и удерживает ее, игнорируя внешние обстоятельства. Можно сказать, это проявление личного опыта реализации. Если такое поведение будет практиковать тот, кто обрел лишь частичный опыт, он совершит ошибку, поскольку высший смысл им еще не постигнут.

Лев
Поведение «льва» означает, что переживание Пробуждения закреплено. Лев здесь выражает прямую свободную природу нашей реализации, которая распространяется уверенно без всяких препятствий и проявляется с большой силой. Поведение «льва» следует выполнять тогда, когда понимание взгляда недвойственности полностью пробудилось, если же его совершать во время обучения или до достижения Пробуждения, такой йогин совершает ошибку, и его действия будут заблуждением.

Собака-свинья
Наконец, поведение «собаки-свиньи» выполняется в период особых посвящений или для закрепления высших ступеней реализации, если же их выполнять не вовремя, то трудно будет достичь успеха в реализации из-за вмешательства сверхчеловеческих существ или препятствий, которые могут возникнуть из-за других людей. Такое поведение связано со сверхъестественными силами и способностью проявлять такие силы.

Для того чтобы избежать отклонений, йогин должен понять, когда какое поведение следует применять и не путать их. Однако, несмотря на классификацию различных видов поведения, главным принципом является поддержание присутствующей осознанности вплоть до полной реализации в повседневной жизни так, чтобы двойственное видение йогина не связывало, а, наоборот, помогало ему выпутываться из сети сансарных представлений и двойственности.

Ну и как после этого быть Пете? Как смотреть в глаза Васе, которого он уже успел ославить как подлеца и вора? И ведь в такие ситуации попасть проще простого - они возникают всякий раз, когда мы начинаем делать выводы не на основе НЕОПРОВЕРЖИМЫХ фактов, а на основе собственных догадок и домыслов.
Вывод: НЕ СПЕШИ!!! Лучше проверь и перепроверь все сто раз, прежде чем решиться кого-то в чем-то обвинить. Иначе в лучшем случае рискуешь прослыть мелким клеветником и пакостником...

По-моему, вывод и оценка - это близкие понятия.
"Наблюдение" подразумевает отсутствие того и другого.

Пустота божественна. Именно поэтому люди так ее ненавидят - из-за грязи, наполняющей их сознание. Грязь и божественное несовместимы. Да, на каком-то очень высоком уровне мы можем сказать, что все божественно и нет ничего грязного, греховного и т.д. Это так. Но прежде, чем добраться до этих сияющих высот, следует разобраться с более приземленным уровнем. И здесь, на привычном нам уровне относительного, все различается достаточно четко. Грязь является грязью, божественное - божественным. Вместе им не сойтись. Когда мы встречаемся с божественным, то реагируем на него в соответствии с собственным уровнем грязи. Вся грязь, что скопилась в нас, восстает против божественного – потому что не соответствует ему. И тогда Христа в очередной раз распинают. Мы сами это и делаем – когда отказываемся видеть в человеке свет. Грязь в нас восстает, лишает разума. В итоге мы перестаем слышать то, что нам говорят. Да и кого слушать? Вот этого вот кретина? Ну нет в нем ничего божественного – мы же это так ясно видим. Будь он человеком Бога, разве так он с нами бы разговаривал? Разве посмел бы он сделать нам больно, указывая на наши ошибки? Ведь любовь долготерпит, любовь не позволит сделать плохо. И невдомек нам, что здесь, как при извлечении глубоко засевшей занозы, не обойтись без боли. Человек через боль несет нам исцеление – мы принимаем его действия за проявление ненависти, гордыни, пренебрежения. И наоборот, привечаем тех, кто во всем с нами соглашается, кто умеет польстить нашему самолюбию и никогда не скажет того, что может нас расстроить. Обманку мы принимаем за золото, и наоборот – пинаем тех, кто может нам помочь. Сам не раз ошибался, не мог разглядеть в человеке Человека. Зато лжецов принимал на «ура» - ведь они так привлекательно поют… Знают, что нужно человекам, на чем их можно поймать. И идут за ними люди, как крысы под звуки дудочки крысолова…

Тяжело разбираться в своих ошибках. Еще тяжелее их признавать. И вместо «я ошибался» мы предпочтем сто раз сказать «сам дурак». В крайнем случае, признаем свои грехи частично – «Я, конечно, в чем-то был неправ, но и ты такая сволочь!» Обычно же не доходит и до этого – мы виним в своих бедах кого угодно, но только не себя. Это он виноват, не я. Он сказал, он сделал. Или, напротив, не сделал. Это так приятно – винить во всем кого-то другого, выискивать чужие грехи. И не важно даже, что что-то нас вообще не касается – мы сами лезем в каждую дырку, стремимся высказать свое мнение. Пытаемся навесить на все ярлыки. Нам тошно, если что-то останется без нашего внимания, нашей оценки, поэтому мы старательно рассовываем все по полочкам, наклеиваем на все бирки. Проделали работу, огляделись, удовлетворенно вздохнули. Крррасота! Каждой твари – по харе. Это дебил, тот кретин, та вообще стерва. Там сказали глупость, тут написали чушь. Все на своих местах и можно ненадолго успокоиться. На ночь – чтобы выспаться и с утра, с новыми силами, снова начать судить…

Итого, к чему мы пришли? Все к той же старой формуле – «НЕ СУДИ!» Потому что нет необходимости судить. Ну сделал человек что-то, не укладывающееся в наши представления о правильном. И что с того? За что его пинать? Глядя на него, лучше подумай о себе – чем ты лучше его? Или у тебя не бывает ошибок, или ты настолько безгрешен, что имеешь право кого-то за что-то осуждать?

Самое замечательное в том, что если человек воспринял и на практике реализовал эту истину, он приходит к совершенно восхитительному состоянию. А именно, перестает испытывать к кому бы то ни было какую бы то ни было неприязнь. Для нее просто нет причин, человек разучивается обижаться. Нет ни одного человека, которому бы он желал зла – даже своим «врагам», если кто-то себя таковыми считает. Все, что он может пожелать людям, это понимания и осознанности. Он радуется вместе с ними их успехам. Немного грустит, когда они спотыкаются – ведь в этом и его вина. Это он не смог объяснить, не смог донести. Не смог правильно подать – так, чтобы человек понял. Тем не менее, даже неудачи не расстраивают его по-настоящему. Он сделал все, что было в его силах. Его совесть чиста, дух спокоен. Ему не о чем сожалеть.

Длинное получилось повествование. Но не выкидывать же, раз написано. Перечитал, вижу, что что-то можно изменить, дополнить, улучшить. Но пустота спрашивает: «А оно тебе надо?» И я отвечаю ей – «Нет».

Вчера придумалась такая фраза: самая главная свобода - это свобода от самого себя...

"Итак, брате мой, если любишь мир сердца, потщись войти в него дверью смирения; другого входа в него, кроме смирения, нет. Для стяжания же смирения понудь себя и напрягись принять в любительные объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме единого Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысл, что Бог есть единое благо твое и единое убежище, а все другие вещи суть для тебя тернии, которые, если вложишь их в сердце свое, причинят тебе вред смертоносный. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но перенеси то с радостью, держа уверенность, что тогда Бог с тобой. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.
Понудь себя и понасиль радоваться, когда кто скажет тебе оскорбительное слово или осудит тебя, или презрение тебе покажет. Потому что под таким поношением и бесчестием сокрыто великое сокровище, и если ты благоохотно примешь их, то скоро очень окажешься богатым духовно, о чем знать не будет даже и тот, кто сделал тебе такое благодеяние, т. е. тот, кто нанесет тебе бесчестие. Не ищи никогда, чтоб тебя любил кто в этой жизни и почитал тебя, чтоб тебе свободнее было сострадать Христу распятому, ни от кого и ни от чего не встречая в том препятствия. Берегись себя самого, как злейшего какого врага своего, и не следуй воле своей, ни уму своему, ни своему вкусу и чувству, если не хочешь потеряться. Потому держи всегда наготове орудия против себя самого, и когда хотение твое склонится на что-нибудь, хотя бы святое, положи его одно, обнаженное от всего стороннего, пред Богом твоим с глубочайшим смирением, умоляя Его, да будет в этом Его, а не твоя воля; и сделай это с искренно-сердечным преданием себя в волю Божию, без всякой примеси самолюбия, зная, что сам в себе ты ничего не имеешь и сам по себе ничего сделать не можешь в деле твоего спасения.
Блюди себя от помыслов, которые представляются святыми и разжигают неразумную по ним ревность, о которых иносказательно говорит Господь: Внемлите от лживых пророк, иже приходят к вам в одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познаете их (Мф. 7, 15-16). Плод же есть томление и крушение духа. Ведай, что все, что удаляет тебя от смирения и от внутреннего мира и спокойствия, под каким бы то красным видом ни представлялось, все это - лживые пророки, которые, прикрываясь овчею одеждой, т. е. лицемерною ревностью облагодетельствовать ближнего безразборно, суть воистину волки хищные, похищающие у тебя смирение, мир и спокойствие, столь необходимые для всякого, кто желает прочно успевать в духовной жизни. И чем более какое дело по видимости представляется окрашенным святостью, тем строжайшему должно оно быть подвергнуто тобой исследованию, без задора, однако ж и тревожности. Если случится иной раз впасть при этом в ошибку, не поддавайся малодушию, но смирись пред Богом и, осознав немощь свою, возьми из сего урок на будущее время. Ибо, может быть, Бог попустил это, чтоб смирить в тебе какую-либо черту гордыни, сокрытой в тебе и тебе самому неведомой.
Когда почувствуешь, что душа твоя уязвляется каким-либо шипом ядовитого терния, т. е. страстью или помыслом страстным, не приходи от этого в смятение, но усугубь внимание и напрягись не допустить их до сердца, став против них лицом с сопротивлением им и сердце держа за собой недосязаемым для них и чистым пред Богом, Которого, таким образом, ты всегда будешь иметь сущим внутрь себя, в глубине твоего сердца, ради чистоты настроения его. В то же время осеняй свое внутреннее убеждением, что все бывающее с тобой и в тебе бывает для испытания тебя и обучения, чтоб ты научился наконец верно распознавать, что спасительно для тебя, и, следуя тому, сподобился получить венец правды, уготованный тебе благостию Божиею."