Если все содержимое этих пунктов изъять, потерять, аннулировать, освободиться от них, или хотя бы от двух последних пунктов, - остается одно: идти на Казанский вокзал в киоск "Жди меня".

Можем я здесь и самая неосведомленная в учении, но все равно не понимаю -
зачем человеку, не осознающему себя, не имеющему никаких желаний, мыслей, поступков, словом, "мертвому воину" - тело? Это уже не тело, а неживая тушка.

САМЫЙ СКУЧНЫЙ
По дороге в город, где должна была состояться проповедь Учения, в купе ученики вслух читали коаны Дзен из «Мумонкана».
Некоторое время монах молча перелистывал страницу за страницей, выискивая достойный внимания случай из жизни Дзен. Прошло пять минут.
— Это самый скучный коан, который я когда-либо слышал, – наконец сказал Гуру.
— Тогда я прочитаю еще раз, чтобы стало яснее, – оторвавшись от книги произнес ученик и снова углубился в книгу. Прошла еще минута.
— Все равно, очень скучный коан, — сказал Гуру.
— Каждый веселится как может.
Гуру одобрительно кивнул.

О ЧЕМ ДУМАЕТ ГУРУ
Однажды Гуру решил проверить понимание Дхармы и, как бы невзначай, спросил монаха Сиддхартху, когда тот работал на огороде:
— О чем вы сейчас думаете?
— Я думаю: о чем думает сейчас почтенный Гуру.
Гуру разразился хохотом.
Монах поклонился.

ДИСКРЕТНЫЙ УМ
Возвращаясь с лекции мирянка-ученица, которая вела автомобиль, восторженно воздавала хвалы Гуру, сидящему на соседнем сиденье.
— Я так Вам благодарна! Это непередаваемое чувство! Когда я нахожусь в потоке служения, мое «я» и все проблемы как-будто растворяются. Не остается ничего, кроме блаженства преданности и бхакти. Это такое счастье! То, что было дискретным, стало однородным...
Гуру разразился смехом.
— Васудэва, вы слышали где-нибудь, чтобы кто-то вот так охарактеризовал изначальный ум?
— Это то же самое, что: было пористым, а стало аморфным, – самоосвободил монах.
— Пористое... аморфное...? — пробормотала мирянка, пытаясь сконцентрироваться и расшифровать уравнение.
— НЕ ДУМАЙ! — закричал Гуру.
Через секунду салон автомобиля сотрясался от хохота.

ДЕСЯТЬ УДАРОВ ПОСОХОМ
Однажды, во время проповеди в 1996 году в маленьком домике Ашрама, Свами Вишну Дэв говорил с группой монахов и мирян о принципе не-ума.
Среди слушателей был один наставник-мирянин, который, как утверждал, много лет занимался Дзен и достиг Просветления. Он вел себя вызывающе, вставая, постоянно перебивал, всячески демонстрируя свое понимание сутр о просветлении. Когда Учителю надоело с ним спорить, он сказал:
— Всё-всё, что вы думаете умом — ложные взгляды.
— Стоит прийти к вам умному человеку и вот его взгляды сразу же объявят ложными. Нет, давайте дальше поспорим, — не унимался мирской наставник.
— Где мой посох! — внезапно заорал Мастер, беря в руки бамбуковую палку. — Сейчас все, кто не просветлен, получат десять ударов.
Наставник-мирянин испугано отодвинулся, а затем с вызовом сказал:
— Ну, если вы меня ударите, я вам отвечу тем же.
Учитель, бросив посох, смиренно поклонился:
— Пожалуйста, будьте добры.
Мирской наставник, открыв рот, остался сидеть в замешательстве. Ученики зааплодировали от восторга.
Посрамленный мирской наставник поспешно собрался и выбежал из комнаты.

Спустя пять лет после этого случая Учитель был проездом в Москве, где читал лекции. В свободное время он гулял. Вместе с учеником Саттва Санатаной они зашли в лавку, где торговали священными предметами, книгами и благовониями. Внезапно из толпы вынырнуло знакомое лицо мирянина-наставника, который узнал Учителя. Не зная, как приветствовать его, он спросил как бы невзначай:
— Ну как там у вас в храме Адвайты?
— Я никогда не был в таком месте, – изумленно ответил Мастер.
— Что? — опешил мирской наставник.
— Я даже не слышал о нем!
В замешательстве, мирской наставник отчаянно пытался сообразить:
— Но ведь это мы с вами спорили о Просветлении?
Учитель в недоумении:
— Саттва Санатана, вы когда-нибудь были в Адвайта-ашраме или слышали про него?
— Вообще в первый раз слышу такое, Учитель, – изумленно пожал плечами ученик.
— Извините, я наверное ошибся, – смущенно отошел в сторону, недоумевая, мирской наставник.
— Эй, — окликнул его учитель.
— Да, — тот снова повернулся.
— Сейчас все, кто не просветлен, получат десять ударов посохом.
Мирской наставник, подпрыгнул от неожиданности и неподвижно застыл, вытаращив глаза и открыв рот. Затем, развернувшись, выбежал из лавки.
Учитель и ученик расхохотались и ушли, не сказав друг другу ни слова.

НЕ ТАМ ТРЕШЬ
На новогоднем ритрите, после прямого введения и безмолвной передачи недвойственного сознания, Учитель попросил учеников выразить свое понимание просветленного сознания вне теорий и слов.
Молодой человек из мирян подошел к доске, на которой Учителем был нарисован метод «обрезания мыслей», где мысли, начиная с одной, постепенно разрастаются и, в конце концов, подобно дремучей паутине, обволакивают сознание йога.
Мирянин взял тряпку и старательно, не торопясь, начал стирать все разветвления мыслей, пока их не осталось.
Внезапно сзади к нему подошел Учитель и, забрав тряпку, смеясь, стал тереть ею макушку молодого ученика, говоря:
— Не там трешь!

Юлия, твое мнение об этих историях? Ну и о просветленных, которые в них участвуют. Похожи они на неживые тушки?

переписала, как написано в книге..
наверное, Вишну виднее, сколько он ждал.

Столько счастья, столько горя - но все лишь иллюзия, да? Стоит ли радоваться или расстраиваться, да и вообще жить, если жизнь на самом деле не жизнь?

А насчет полчаса мне тоже нравится. На месте Вишну я бы через четверть часа
исчезла Такого "непонятливого" дожидаться...

А сама притча хороша - спасибо, neka!

Да, а улыбался потому, что сумел показать - что есть иллюзия (майя).

"141. Теперь же, отбросив все тексты, приучись мыслить внешним сознанием — одно, внутренним — другое, будто содержа внутри себя двух человек.
Так, со временем преуспев, обретешь многие сиддхи — способность быть двойным (пребывать одновременно в двух местах).

142. Либо же думай не мыслями, а образами, затем — звуками, затем — запахами и вкусами, затем — лишь осязаньем. Так упражняйся в этом усердно, новый мир (лока) для себя открывая. Научись комбинировать их, целые миры из них составляя.

143. Либо со звуком каждым, что слышишь, определенное движенье свяжи, а с цветом — слово, либо — букву (звук). Так, двигаясь постоянно, где бы ты ни был, совершай этот странный танец, повторяя непонятные слова (в соответствии с услышанным и увиденным).

144. Либо представив другим себя человеком, тщательно вспомни события жизни все до мгновенья. В каждом событии — заново себя представляй этим другим.

145. Представив перед собой синегорлого Шиву, в уме вызови звук флейты лотосоокого Кришны, вкусом же ощущай спелый гранат, обонянием — запах благовонный, кожей — тепло, затем измени все. Не думай, что это — бхакти (поклонение).

146. Либо к образу каждому определенный звук привяжи и так упражняйся. К примеру, завидев корову, издавай жужжание пчел. Быка — шипенье змеи, дерево баньян — рев слона, хижину — крик попугая. Издавай звуки вначале голосом, затем — лишь в мыслях. Так мысли обо всем, представляя звуки, позабыв слова и образы.

147. Затем, преуспев, научись ощущать все по-другому. Звуки воспринимай в цвете глазом, ушами смотри, думай ногой, запахи — кожей и чувствуй их, как телесные ощущения. Так мир станет другим и чудесным, а ты сам — чудом в нем. Будешь слышать сияние солнца, видеть мычанье коров, вкусом чувствовать дуновение ветра.

148. Думай, ешь, ходи, работай, вслух говори очень медленно, словно ты черепаха.

149. Затем же будь быстр, словно охотничий сокол. Лови на ходу мысли, слова, ощущения. Двигайся, работай втрое быстрее, разговаривая скороговоркой.

150. После же смешай все. Ходи очень медленно, подобно старому буйволу, так же ешь и работай. Думай, говори, воспринимай все очень быстро.

151. Затем увяжи в определенной последовательности скорость движения тела, речи, ума, восприятия и цвета, запахи, звуки, вкус и ощущения кожи. Двигаясь в мире, постоянно меняйся в зависимости от воспринимаемого, то замедляясь, то ускоряясь. Это подобно дыханию, меняющемуся при сидении, беге или ходьбе. Здесь ключ к Кала-сиддхам (изменению течения времени).

152. Здесь же, с благословения Гуру, мира другого создашь ты существование и будешь в нем жить, подобно царю, либо Ишваре (творцу). Для этого в сознании свяжешь воедино звуки, цвета, ощущения, запахи, скорость (кала). Объединишь это волей с Читта-скандхами (смысловыми блоками), ощущениями и эмоциями.

153. Воистину, йогин подобный становится владыкой миров, по желанию их создавая, затем разрушая.
Здесь ключ к Кала и Виграха-сиддхам (изменению времени и пространства внутри себя и вовне). Такова эта великая садхана.

154. Даже владыки кармы и полубоги недоумевают, видя странные действия подобного садху.
Практикуя подобным образом, йогин изменяет действие Скандх, так изменяется карма.
О благородный, нет этой Великой Йоге преграды, а потому она называется Арупа (не имеющая формы). Для нее хороши одинаково уединенная хижина и многолюдная городская толпа.

155. Воздействие ее на Читту (сознание) безусловно. Всякая устойчивость дхарм разрушается. Сознание Джаграт сливается воедино с состоянием Свапна (сон со сновидениями). Йогин подобный воспринимает мир по-другому. В конце же он утрачивает его восприятие (как самосущего), в нем видя лишь Брахман. Так, несомненно, достигается Мукти (Освобождение).

156. Несведущие путают эту непревзойденную садхану с Карма-йогой, рекомендуя ее грихастхам. Это заблуждение. Она — для истинных вира. Способный грихастха ее практикуя со временем им быть перестанет (т.е. изменится внутри). Нет в этом сомнений.

157. Без помощи Гуру подобная садхана не даст результата, к безумию лишь приведет.
Теперь слушай дальше, о благородный, о методах этой Арупа-садханы (духовной практики, не имеющей форму).

158. Будь целый день, затем месяц другим человеком, изучив все черты и повадки его. Затем — животным. Затем — деревом. После — предметом. Успеха достигнув, стань дэвом (небесным жителем). Затем осознай, что ты никто из них, включая себя самого. Так познай Атман. Здесь ключ к Виграха-сиддхам (способность перевоплощаться в любую форму) и познанию многих миров.

159. Либо, будучи мужем, стань на неделю смиренной женой, обязанности все исполняя прилежно, одежды носи и все украшенья искусно, не будучи узнан другими — так познай себя, как не имеющего пола.

160. Брахманом будучи, либо благородным кшатрием (воином), стань на время презренным слугой, в другом городе нанявшись на работу к богатому вайшье. Тонкости работы изучив, затем оставь ее, ищи другую. Затем познай работающего.

161. Будь в один день благородным, отважным и щедрым. Жалким, подлым и жадным — в другой. В третий же — набожным и отрешенным. Так осознай себя вне этих трех.

162. О царь, выдумай себя как другого человека. И живи, став этим человеком, в месте, где ты никому не известен. Некоторое время живи словно брахман (священник), пришедший издалека. Затем — словно вайшья (торговец), приехавший сбыть товар, препирающийся за горсть монет. В другом месте веди себя и работай как шудра (низкорожденный). Так осознай себя вне всех ограничений и условностей человеческого общества, мыслей и чувств.

163. Так, воспринимая весь этот мир как Лилу Нараяны (божественную игру), играй своим телом, чувствами, умом, интеллектом. Со временем отождествление с Пятью Накоплениями (Скандхами) разрушится.

164. Утратив всякие устойчивые представления о своей личности (ахамкара), личных чувствах, мыслях, привычном поведении, йукти (здравом смысле), дхарме (законе, стандарту морали и поведения) стать выше их всех. Лишь Атман теперь твоя личность, закон и здравый смысл (аханкара, дхарма, йукти).
Так познаешь ты радость Освобождения (Мукти). "